SÍNTESIS+DEL+PENSAMIENTO+DE+HUME


 * __SÍNTESIS DELPENSAMIENTO DE HUME.__**

(Edimburgo, 1711-1776). Plenamente inserto en el ambiente intelectual de la Ilustración, Hume es el último representante del empirismo moderno y el filósofo que de forma más consecuente llevó a cabo una crítica de los planteamientos dogmáticos del racionalismo.

A lo largo de su vida intelectual se puede apreciar un desplazamiento de intereses filosóficas, desde su primer intento de construir una teoría general sobre la naturaleza humana (en su //Tratado de la naturaleza humana//, que publicó anónimamente en 1739), hacia una actitud crítica contra las pretensiones de la filosofía especulativa y de cualquier tipo de metafísica. Con Hume, el problema típico de la filosofía moderna, encontrar un fundamento racional tanto para el conocimiento de la naturaleza como para la moral, se resuelve en sentido escéptico: la justificación racional definitiva de nuestras creencias y valores es imposible. Nuestros conocimientos son creencias psicológicamente explicables, pero no justificables lógicamente, y nuestras reglas de conducta se basan en nuestros sentimientos morales, no en un orden moral metafísicamente fundado. De ello no se sigue, sin embargo, que tengamos que aceptar que el hombre sea irracional, sino que la racionalidad humana, tanto en el plano teórico como en el plano práctico, es una débil y frágil conquista del espíritu que es preciso conservar a través de la crítica y del sano escepticismo. Podemos resumir las principales tesis de Hume sobre el conocimiento humano en los siguientes puntos:

- Hay que distinguir dos clases de percepciones: las impresiones y las ideas. Las impresiones son sensaciones vivas que se imponen con fuerza al pensamiento a través de los sentidos, las ideas son imágenes difuminadas de las impresiones en el pensamiento. En la base de cualquier idea tiene que haber una sensación.

- Las ideas metafísicas (la sustancia, el yo, la casualidad) no corresponden a ninguna sensación. El origen de estas ideas no es sino la asociación de otras ideas por semejanza o contigüidad y el hábito psicológico de percibir determinadas sensaciones de forma simultánea o sucesiva. Pero no hay ninguna necesidad lógica o racional en ellas. Ninguna ley de la naturaleza es necesaria, sino tan sólo probable, de acuerdo con nuestra experiencia.

- Las únicas verdades necesarias son las de las matemáticas, pero ello es debido a que no se refieren a hechos de experiencia, sino al propio funcionamiento de nuestro pensamiento.

- Así, pues, no hay más que dos tipos de conocimiento posible: el empírico, que nunca es seguro, sino probable y no está racionalmente justificado, y el matemático, que es racional, pero no nos da información sobre la realidad. La metafísica o la teología, que no contienen juicios sobre la cantidad o el número ni sobre hechos de experiencia, carecen por consiguiente de todo valor cognoscitivo.

Estas conclusiones son extrapolables al campo de la moral. No existe una ley moral natural, ni es posible fundamentar racionalmente lo que se debe hacer a partir de proposiciones que se refieran a hechos (primera formulación de la falacia naturalista: del ser no se puede derivar el deber ser). Los juicios morales, por lo tanto, no se pueden fundar ni en la lógica, ni en la metafísica, ni en la ciencia positiva. Su única explicación es el sentimiento.

Después de la muerte de Hume, se publicó una pequeña obra, //Diálogos sobre la religión natural//, muy representativa de la mentalidad ilustrada de Hume, en la que el autor hace un examen crítico de los argumentos racionalistas sobre la existencia de Dios. Escrita en forma de diálogo platónico, el personaje de Filón, que representa la postura de Hume, resume muy bien el escepticismo académico del autor: aunque es necesario creer en la razón, en la constancia de las leyes naturales, en el orden de la naturaleza, etc., debe hacerse sabiendo que no hay razones últimas para ello y que no se puede pasar de esas creencias necesarias para la vida práctica a otras de carácter metafísico o teológico.


 * QUINTANILLA, Miguel Angel (1991) : //Breve diccionario filosófico//. Editorial Verbo Divino, Navarra, pp. 112-115**